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尘·静散文
总是认为,无数的尘飘荡在芸芸众生之间。
佛曰:“色、声、香、味、触,为五尘,攀缘则为大罪过。”
而这尘嚣的俗世,又何止五尘呢?
微风轻曵,拂起一粒微尘,吹入心湖。没激起任何涟漪,湖面依然平静,可我们却要用抽干一湖水的代价,去洗那拂尘。
多少受尽俗世劫难的人,了却了红尘,皈依佛门,渴求一种解脱,可终是徒劳之做,依旧在痛苦中走完了人生路。
其关键在于没有真正领悟禅道要讲究“静”。虽没有涉红尘之事,却带着凡世中的那颗浮躁的心。
人生不正是如此吗?金钱,名誉……在这物欲纵横的社会,谁能做到真正的静呢?得到,害怕失去;失去,又渴望得到。生命进行在物欲带来的愁思中旋回。
这样的人生又有何意义?生命不是缓溪,而是奔水,岁月终会有汇入大海的那天,蓦回首,一生沉浸在忧湖中,毫无意义地浸着。
还是要去想一想一粒拂尘,拂尘带来的不正是恰似春水东流的愁吗?
弘一法师也曾是红尘中人,度在红尘富贵中的他,并没有得到他真正想要的东西。而晚年后的他的“咸也好,淡也好”却截然不同。弘一法师的老友来拜访他,斋饭时,他只配一道咸菜,老友不禁问:“难道这菜不会太咸吗?”他淡淡地说:“咸有咸的味道。”饭后,他倒了一杯白水,老友又不禁问:“没有茶叶吗?怎么喝这么平淡的开水?”他又淡淡地说:“开水虽淡,可是淡也有淡的味道。”
咸也好,淡也好,各有各的味道,这位佛门法师对于咸淡的看法非常简单,可能也就是这看似简单却又不平凡的真谛,让这位俗世公子寻到了精神的归宿。
记得有一句话说:“世间本无事,庸人自扰之。”而尘世中的我们,又有谁能做到“不扰”呢?又有谁能说出“咸也好,淡也好”呢?心被尘所侵扰,又想去追求所谓的宁静,又有几多难呢?
咸,咸有咸的内蕴;淡,淡有淡的洒脱。若为一道菜尚且愁虑,那人生呢?
总是会听到一些人抱怨自己不幸福,抱怨自己付出的太多,失去的太多……试想,假若真的没有经历过幸福,那么怎么会体会到不幸福呢?假若真的没有得到,又怎么会懂得付出呢?假若从未拥有,又怎么会失去呢?我们总是去想自己的不幸福,去想自己的付出,去想自己的失去,那恐怕永远不会幸福吧。
从道家对于万物的双面性的看法来论,每件事都是双面性。金钱对于腰缠万贯的人来说是累赘,对于身无分文的人来说是生存;名誉对于老成深重的人是烟云,对于年轻气壮的人来说是成功;失去对于拥有了太久的人是解脱,对于怀抱着不舍的人是痛苦。一粒尘对于心胸坦荡的人是细云,对于心胸狭隘的人确实痛苦。万物都有自己的双面性,好与坏,在于一种的心态,乐与悲,在于一片心怀。
不要去过意在意一粒尘,尘带来的只能是心痛苦,只有不去过意在意,才能带来心的清明,心的清净,只有心清净了,才不会被喜悲而左右。
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