我常常会接触到这样的问题，所以很清楚为什么我们长到这么大了，却不知道自己要什么，
你为什么不知道自己要什么？
。学习自己做决定
有时候我们做一个决定时，心中会说：我怎么能这样犹豫不决，不知道要选哪一个。道理其实很简单，因为从小父母就帮你做决定，由他们来告诉你，你要做什么，要怎么样。比方：你穿黑色不好看，要穿白色的；你念中文系不好，应该念工商管理等等
一次，我家小孩生病了，我带他去看病、打针、照X光，过了两天，孩子稍好一点儿了，去复诊。照X光很贵，要150块。我女儿就问我说：“医生说我好多了， 但还是要照X光确定一下。”我说：“你看你肚子已经小多了，照X光要150块，如果你觉得有必要照，那你就照，我支持你的决定，你来做决定。”当时我就是在训练小孩子，让她为自己的决定负责，我不帮她做决定。如果我帮她做决定，她永远没有办法去了解她要什么，以及什么是对的、什么是错的。
再打个比方，朋友刘丹跟我很熟，她生日的时候，我一定会送她喜欢的东西，因为我了解她、知道她。如果我不认识你，你生日的时候，我送你份礼物，你拿回去一看，可能就会暗自嘀咕：“德芬老师不知道我最讨厌红色，老师还送我一个红色的东西。”
同样的道理，当你不了解自己、不认识自己的时候，你永远也不知道你自己要什么，这是自然的。
那么，怎样去认识自己呢？我们的眼光总是向外看，看别人。尤其是我们喜欢利用别人的眼光来定义自己，这是最可怕、最糟糕的。父母对你说：“哎呀，你很棒， 你很好。”然后我们就以为自己很棒、很好。父母看你很糟糕、很笨，然后你就真的以为自己很笨、很糟糕。生活中有很多人都允许别人来这样定义自己，因为我们 的眼光总是看别人，然后通过别人的眼光来定义自己。什么时候我们把眼光收回来，放在自己身上，我们就开始长大、开始成长，开始认识自己了。
我们一生都在研究别人，尤其表现在恋爱的时候。比如说，一个女孩子看上了一个男士，就会去暗自琢磨：“呦，他喜欢什么呀？”然后在平时就会注意去看他喜欢 穿什么颜色的衣服，注意观察他用的东西，以及他的生活习惯，对不对？我们想要去了解这个人，就会带着很大的兴趣去研究他。
那我们什么时候这样子观察过自己？看自己喜欢什么、要什么、什么东西真正能让自己快乐，你要真正看到自己的内心所想、接触到自己的心，而不是头脑上，因为你的头脑已经被你的父母和这个社会破坏了，输入了太多不必要的东西、太多不属于你的程序。所以你去问大脑是没用的，你必须问自己的心，必须跟你的心有所连接。
怎样才能做到跟心连接呢？
安静下来，每天抽出15~30分钟的时间，一个人待着，什么都不做，就是坐在这里自己看自己，看看自己在做什么，今天早上做的事情怎么样，人家怎么看自己的，自己在对那个人说话的时候，为什么会用那种语气？那种语气是比较不耐烦呢，还是太激进啦？会不会让人觉得不舒服？
这样不断地回头看，慢慢的，你就能了解自己，然后把父母给你的那些“应该”“不应该”尽量一个一个去解释——我应该这么做吗？这是真的吗？但这并不意味 着，父母跟我们讲的每一句话都是错的，但很多时候却未必是我们需要或者是想要的，所以我们不断去解释自己脑袋里头的这些“应该”和“不应该”，还要不断地去观察自己、理解自己，
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《你为什么不知道自己要什么？》(https://www.unjs.com)。慢慢的，你就会知道，自己是谁、想要什么、来到这个世界上干什么、还有你真心向往的东西是什么。当你清明到了那个程度，就会有真正的心想事成。因为你非常了解自己，跟宇宙的关系非常和谐，能量的频率产生共振后，你要什么就有什么。真正的自己绝对不是我们看得见、摸得着、想得到、听得到的。所以，所有的道、所有的书、所有的大师，他们全部都指向我们的本性本质，他们用的词是 “空”。我也确实是体会到了这一点。比如，这间房子如果没有这样的空间，我们没有办法坐进来：它的空间如果不这么大、这么通透，我们坐在这里会不舒服；天 花板如果很矮，我们一站起来就碰到头了，也不会舒服。只有因为它有空间，它才能容纳这些东西。
真我在观照一切的东西发生
现在我做的，就是用出世的精神做入世的事情，而且，很多事情我不执着了。这样，我反而在放松下来的时候，慢慢地体会到我的本质，也就是那个观照者， 那个观察一切的“观”，那才是真正的我，它在观照一切的东西发生。就像我们的身体从小到大都在改变，我们的思想从小到大也在改变，甚至有一些性格也在改 变。比如说我的性格就改变了很多，对事情的观感改变了，性格也就改了。
什么都在改，我们身上很多东西一直都在改，但是在我们内在有一个东西始终未曾改变过，从小到大，它一直都在陪着我们。即使你在睡觉，你在梦中的时 候，它还在看你的梦，那是什么？那就是我们真的本质。可是我们需要去找到它吗？怎么找呢？那鱼怎么找水呢？我们怎么去找到那个从来没离开过我们的东西呢？ 当你放松下来的时候、当你觉得跟万事万物，尤其是跟你自己能够和睦相处的时候，它就在那里，那就是你的本质，它从来没有离开过你。
可是我们一直向外，一直在用我们的眼睛、用我们所有的感官去追寻，这其实相当于是在逃避自己、逃避虚假的“我”、逃避痛苦、逃避烦恼。烦恼、痛苦本来就跟天上的云一样，是来来去去的，如果你发现了这一点，而且可以允许烦恼存在，那个你才是真正的你.
（编撰，部分内容选自张德芬博客）
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