从建安、正始到东晋的酒诗演进-陶渊明范式的建立及其意义

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从建安、正始到东晋的酒诗演进-陶渊明范式的建立及其意义

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从建安、正始到东晋的酒诗演进

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陶渊明范式的建立及其意义

一万伟成

陶渊明酒诗既不同干《诗经》礼酌型酒诗，不同干建安、也正始的忧愤格与李白的狂歌型模式，而属于

“ 旷达酣适” 式，特点是将儒玄兼综的玄学思想深解干酒中，求形神合一的境界，模其追并进而将酒味升华到

一

种冲和平淡的味道，大大淡化、稀释了魏晋文士的生死痛苦。陶渊明范式的确立反映了从建安、正始到东

晋饮酒心态、酒诗创作风貌的变化，对后世影响深远。

【关键词】陶渊明；酒诗；旷达酣适

【中图分类号］

【文献标识码］　【Ａ文章编号］０４— １Ｘ（０６ｌ — ２９— ５１０５８２０）１０３０

万伟成（９４）江西进贤人，山大学中文系副教授，１６一，佛文学博士。（东佛山５８０）广　２００

陶渊明的酒诗是建安、正始、永和以来魏晋　酒诗发展的产物，并且具有鲜明的时代特色和　个性色彩。那么在魏晋文学发展的座标体系中，

陶渊明酒诗模式是如何形成的？具有哪些特

以挽歌” 挽歌已成为人们饮酒行乐的情绪渲泻　。

的工具。汉乐府如《将进酒》《、艳歌》《、古歌》，

《古诗十九首》中如《日良宴会》三曹、今，七子如　《短歌行》《、大墙上蒿行》《、七哀诗》以酒为题　等

材的诗，普遍存在生命短暂、及时行乐的情结，　这正是汉末以来饮酒生命意识觉醒的文学反　映。曹植诗《篌行》型地道出了一代士人饮　箜典酒挽歌心态。此诗开头以嘉宾、美酒、音乐、歌舞　来极力渲染眼前的盛况，归结到 “ 华屋” 二字后　笔锋忽而转到死亡、山丘（坟墓）这正是那时风　，

气的反映。曹植后期诗歌，充斥着转蓬、浮萍、惊

点？在酒诗发展模式上有什么意义？本文试图探

讨这些问题。

一

、

建安、正始饮酒及酒诗创作的慷慨－陇愤

借酒表达对建功立业、淑世情怀及理想不　获实现的痛苦，是建安、正始酒诗的一个内容。

如曹植《白马篇》就借侠来表达自己的报国雄心

与英雄壮志，名都篇》《直接将酒与侠联系起来，

“ 怅功业之未建，故以驰逐燕饮为乐 ” （王尧衢

风、悲风、山丘、孤兽、归鸟、朝露、朝霜、荒畴等　意象和无恒、无常、不常、不再、不永、长违、零　落、未达、

失群、靡通、见弃、中绝等否定性用词，　用过去诗谶分析，这不是寿者之相。欢情与悲情　统一在乐极生悲、张扬宣泄的情绪发展之中。值　得一提的是，魏晋时期，人们在饮酒时，所欣赏　的音乐也是以悲为美的：

朝日乐相乐，酣饮不知醉。悲弦激新　声，笛吐清气（长曹丕《善哉行》　）乃为嘉会，此高堂。… … 笙磬既设，宴

评）大有荆轲、，高渐离酒后悲歌之遗意。

由于政治高压和功名不就，以及时光流逝、

生命短暂，当时文人饮酒，普遍表现出生命意识　的觉醒，最突出的就是挽歌悲情的发生。据《后　汉书 ? 周举传》顺帝永和六年，，梁商宴宾客于　洛水，阑倡罢，酒继以《薤露》之歌，坐中闻者，　皆为掩涕。此为酒后挽歌载籍之始。至汉末蔚然成　风，续汉书－《五行志一》注引应劭《风俗通义》：

“ 时京师宾昏（）婚嘉会，皆作傀垒。酒酣之后，继

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筝瑟俱张。悲歌厉响，咀嚼清商（曹植《正会

更为放达了，抨击名教更为尖锐了。象刘伶《酒　德颂》中的大人先生与贵介公子、缙绅处士的对　峙，大人先生传》中的大人先生与世之君子的《　对峙，与山巨源绝交书》《中简与礼的对峙，其实　都是 “ 自然与名教” 之争的态势，即刘、、阮嵇为

代表的“ 自然派 ” 以真诚、达、迈的自然之性　任超

诗》　）

嘉肴充圆方，旨酒盈余幕。管弦发徽

音，曲度清且悲。（王粲《公秣诗》　）

高会时不娱，羁客难为心。殷怀从中　发，悲感激清音。投觞罢欢坐，逍遥步长

林。（陈琳《）诗》

饮酒行乐，却欣赏哀情，方面来自于对人生短　一

对抗司马氏集团为代表的 “ 名教派” 的虚伪、刻

板、残酷的名教之性。　由于建安、正始时代人对酒与礼（名教）的

暂和死亡来临的无奈，一方面来自于对人生坎

坷、志不酬的悲伤。两个方面渗入到饮酒赏乐　壮活动中，配上哀感音乐的特殊感染力，上酒精　加

极端对立的观念，导致了饮酒派 “ 得意忘形”的　观念及非道德倾向的产生。《晋书》言阮籍嗜酒　弹琴，当其得意， “ 忽忘形骸” 这种境界是纵酒　，派的普遍追求。最能体现名士们饮酒审美上的　 “ 得意忘形” ，并将其发展到极端的就是裸饮风　潮，并使之从单纯的纸醉金迷发展成为任性旷

达的名士风流。阮刘的裸饮，以返朴归真为美，　率情任性为得大道之本，追求一种淳真自然的　趣味。《世说 ? 任诞》 “ 载刘伶恒纵酒放达，或脱

衣裸形在屋中，人见讥之，日：以天地为栋　伶我

的刺激。激发作家强烈的情感冲动和灵感来临，

所谓 “ 慷慨有悲心，兴文自成篇” 曹植《（

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赠徐干

诗》，）形之歌诗，发为慷慨之音。　曹魏之末，竹林七贤掀起新一轮饮酒高潮，　他们的诗歌也颇能继承建安风骨，形成了正始　诗风。正始文坛上，宴饮文学有刘伶的巨著《酒　德颂》那是以酒抗礼的宣言。与之相形见绌的　，是，酒诗数量少，份量小，与饮风不称，岂是 “ 纵　饮酒，慎言语” 欤？然而仅存的几首涉酒诗也不　乏慷慨悲怆之音。如阮籍《咏怀》其六十四：临　 “ 觞多哀楚，思我故时人。对酒不能言，凄怆怀酸

宇，屋宇为裨衣，诸君何为人我裨中？指责那些　 ” 礼法之士，表现出以酒对抗礼教的强烈的叛逆　倾向。因此，饮酒派的“ 得意忘形” 对于“ 外厉贞　素淡，户内灭芬芳 ” 阮籍《（咏怀》其六十七的虚　伪礼教来说是一种反动，具有解放意义。　酒与礼制的严重对立，欢场与悲情的和谐

统一，成建安、构正始名士饮酒作诗的一个重要

内容与特点。

辛” 还有《，咏怀十三首》之三：清风肃肃， “ 修夜　漫漫。啸歌伤怀，独寐寤言。临觞拊膺，对食忘

餐。世无萱草，令我哀叹”都是一代诗人饮酒心　，

态的写照。

汉末曹魏时代，文士的社会作用开始增

大。他们的饮酒抗礼，不再是个别行为，而是群

体行为、时代风气；不仅具有奇特不常的狂达行　为，而且表现出对一种精神、个性的追求。首先　以酒抗礼的`是孑融。《Ｌ难曹公禁酒书》透过历史

人物因酒成就的事迹来歌颂酒德酒功，反对强

二、从忧愤格到平淡格转变的关捩：金谷、

兰亭二宴诗心比较

两晋文士缺乏建安正始那种强烈的社会责

任感与功名心，玄学也发生了从正始 “ 越名教而

任自然” 为主到 “ 名教、自然合一” 为主的变化。　因而到了东晋兰亭之会时，出现了以山水之乐、

行命令、群体规范对个体自由、个性张扬的压　抑，为魏晋文士以个体、个性走上社会舞台张目　张本。三曹、七子踵其后，任性纵酒，时无礼制。　至阮籍、刘伶、嵇康辈饮酒，高扬着 “ 越名教而任

玄淡之趣作为消释生死痛苦的重要因素

而寓之

于酒的新的创作态势，清晰地反映了文人饮酒

从忧愤格到平淡格的心路历程的转变，为陶渊　明酒诗之先声。

自然”嵇康《（释私论》的时代主旋律，）肆意酣畅

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金谷之宴和兰亭之宴，分别是西晋、东晋两

醇醪陶丹府，兀若游羲唐。万殊混一

理，复觉彭殇。（安谢安诗）　激水流芳醪，豁尔累心散。退想逸民

次著名的文酒之会。两会都有酒、、，诗序金谷之　会３人皆有诗作，Ｏ大多亡佚，仅存潘岳《金谷集　作诗》兰亭之会２人的诗作大多留传下来，；６共

计３首诗。７平心而论，后者韵致实胜前者。前者　虽有名胜山水，却乏胜情，其人员构成与感慨内　容，无不体现出西晋文人徘徊于《庄子》之无功　无名与现实名利诱惑之间，容与乎庙堂与山林　之中，傍徨于趋炎附势与吟山咏水之际，矫情于　清流与女色之侧，挣扎于杀伐与邀赏之间，反映

了人格上的分离。如石崇、潘岳巴结权贵贾谧，

轨，遗音良可玩。（袁峤之诗）　茫茫大造，万化齐轨。罔悟玄同，竞异　标旨。平勃运谋，黄绮隐机。凡我仰希，山期

期水。（孙统诗）

诗人仰观俯察，一觞一咏，通过对山水、生死两　忘的“ ”“ 、散” “ 的态度，极、畅” “ 、寄” 达到一种物

我两忘、死两忘的境地，就是一种与道同体　生这

的境界，把儒玄兼综的玄学思想深解于酒中了。　从诗史来看，兰亭诸作中山水、酒中的玄

思，既含有理致，富于景致，又体现了东晋诗歌

招来元好问“ 拜路尘” 之讥（：按石亦拜路尘）但　；两人都好附庸风雅，文行不一。而兰亭之会不　同：由于东晋玄学基本上调和了本无与末有、　名教与自然的矛盾，人生出处上也泯灭了朝隐与　市隐、庙堂与山林之别，玄学上名教、自然合一

和人格上儒道合一的结果，将导致对生死、　必出

创作的新追求。尽管它们属于《诗品》所归纳的　 “ 理过其辞，淡乎寡味” 的玄言诗，而且钟嵘所批　评的“ 孙绰、许询、、桓庾诸公诗，皆平典似道德　论，建安风力尽矣” 中的孙绰等又是兰亭酒会的

处、静躁、雅俗等矛盾的淡化，最终导致陶渊明　的出现。而兰亭宴集诗作正反映了从金谷到陶

渊明的一种过渡式人格和心态。从潘岳的《谷

金

主要作家，但兰亭诸作所表现的化生死之忧为

山水、觞咏之乐的乐观情怀，山水、将觞咏与玄　思联系了起来，一洗建安、西晋的哀怨悲凉之　美，创造了一种新的诗歌境界与精神境界，对于　陶渊明诸人的饮酒诗来说，起到了先驱作用。

三、陶渊明 “ 平淡格 ” 诗：达酣适型酒诗　酒旷

的审美境界

集作诗》与兰亭集诸作比较中，不难看到：尽管

两会都有山水描写和生死情结，但山水描写与　生死情结不同。今存的潘岳，虽效建安公宴诗，

徒作泛语，景不关情，故无风致，以推知流风　可

如此。至兰亭诸作，自然山水与玄远情趣融为一

体，加上一觞一咏，被江左名士用以消释包括　 “ 生死之大痛 ” 内的现实焦虑，序所谓 “ 知　在王固

一

从建安、正始到陶渊明，酒审美发生了重　饮

大变化，酒诗也相应变化：

一

是在饮酒赏乐上，由悲情转变为一种象

死生为虚诞，齐彭殇为妄作” ，不仅否定了张

征符号。建安饮酒赏乐诗所表现出乐极生悲的　情怀，成这时期的感情主基调。之后以阮籍、构

华《游猎篇》至人同祸福， “ 达人等生死” 《的庄

子》的齐同生死的解脱方式。式而且与金谷之诗　忽略山水的消释作用也不相同。这正反映了西、　东晋饮酒生命意识的不同。兰亭诸诗或全说理，　或全写景，或理中见景，景中杂理，常常可以见

到一个 “ ” 散字将情、联系起来， “ 散 ” “ 理如寄、消

嵇康、陶渊明为代表，以琴酒活动为载体，把音　乐与酒融为一体并使得琴酒之趣成为文士风雅　的一个组成部分。阮籍嗜酒善琴，得意忘形，人　多谓之 “ ，痴” 他的琴曲《酒狂》泄发郁积，，张扬　个性，与崇尚中和的乐教异趣，成为音乐史上奇

散” “ 、散怀” “ 、散豁” “ 、神散” ，等既有景致，又有　玄思；既有消解，又有重构，将山水玄远与生死

焦虑联系了起来：

作；嵇康 “ 下狱，神气激扬，浊醪夕引，素琴晨

张。” 江淹《（恨赋》如果说嵇阮的琴酒还有抗　）世、叛逆的味道在内的话，那么陶渊明的琴酒经

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历了“ 乱也看惯了，篡也看惯了 ” 的阶段，反而趋

忧物，远我遗世情”的功利超越、个体自由的境

向和平，成为得意忘言、得鱼忘筌的典型。他虽

不懂音声，但蓄有素琴一张，醉后总

要抚弄一　番，历来被视为风流，琴酒只是他得意忘言、适

界。渊明诗中的酒味，首先是一种道味，无论从

其 “ 散忧驱烦 ” 的消极反抗现实法则来说，式还

是从个体自由式的复归自然的审美境界来说，　都具有形而上的意义。这是魏晋时期文士饮酒　味觉审美的一种抽象升华。渊明诗中的酒味、醉　境，又是冲和、平淡的。在他的饮酒生活及其诗　作中，已经见不到阮籍、刘伶、张翰、顾荣辈的烦　躁、焦虑、荒放和任诞，而是平和、真率、节制和　寄远的，一觞虽独进， “ 杯尽壶自倾” “ ，但恐多谬　误，君当恕醉人” 觞弦肆朝日，中酒不燥” ，“ 樽

性畅神的一种象征符号。

二是生死、神的关系，形是魏晋士人关注的

焦点。与建安正始士人得意忘形、生死对立不　同，东晋士人则追求生死统一、形神相亲的境　界。《世说－任诞》 “ ：王佛大叹言：日不饮酒，三　觉形神不复相亲” 。这种追求，自《来庄子 ? 达　生》 “ ：夫醉者之坠车，虽疾不死：骨节与人同，而

犯害与人异，其神全也” 说明达生的关键应象　，

醉人这样超脱生死、恐惧，无知无识，这就是神　全，即形神相亲。渊明也主形神相亲，形赠影》《　借 “ 发表自然饮酒派之言，形” 谓长生既不可得，　惟以酒愉悦人生，增加生命的密度，所谓 “ 愿君　取吾言，得酒莫苟辞”此正阮、、毕之义。，刘张、　《影答形》则托 “ 发表名教者之论，影” 谓长生既　不可得，惟立名立善可以不朽，此正周孑名教之　Ｌ义；《而神释》则托 “ 主张破形、神” 影之执，主张　 “ 纵浪大化中，不喜亦不惧” 一切顺应自，，然返

（杂诗》，《）与竹林昏饮不同，倒有外祖孟嘉 “ 好

酣饮，愈多不乱，至于任怀自，得融然远寄，傍若

无人 ” “ 中趣 ” “ 、酒、渐近自然 ”（陶渊明《故征　晋

西大将军长史孟府君传》的“ 门酣法” ）一。如《饮

酒》五：之

结庐在人境，而无车马喧。问君何能

尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南　山。山气日夕佳，飞鸟相与还。中有真意，此　欲辨已忘言。

全篇无一 “ 字，酒” 但结合题目与诗意表现看，却

朴归真，与庄玄时风一致。挽歌诗》其《三首设想

人死之后，出殡、送殡、下葬、荒坟，亲朋哀毕复　乐情景，但他将这种感伤消释于酒与自然之中：

无处无酒。那庐、那山、那鸟、

那菊，都和谐自然、

闲远自得，无一不写足题意。而这种和谐自然、　悠远自得，与酒有关。东晋王蕴说过：酒正使人　 “ 自，远” 陶渊明 “ 心远地自偏” 的那种心灵距离的　产生，也离不开酒。象以存意”“ “ ，得象忘言”作　，者已经进入了一种物我无滞、物我一体的道境、

玄境，也是酒味、醉境。这种境界与他酒后抚琴

“ 死去何所道，托体同山阿” 正是 “ 的化解；，神”

“ 但恨在世时，饮酒不得足” 又是 “ 的旷达。，形” 　合形神于一身的基础就是 “ ，真” 形的 “ 饮酒求

真” 与神的 “ ，纵浪大化” 一样，在他身上都是融

进自，然也都是同归于真的。这种饮酒观点，将　魏晋文士的生死痛苦大大淡化、稀释了。　三是酒味的平淡与酒境的升华。《饮酒》之　十四：父老杂乱言， “ 觞酌失行次。不觉知有我，　安知物为贵？悠悠迷所留，酒中有深味。陶渊明 ” 　是我国用诗歌来描述酒境的第一人。饮酒言谈

所体现出来的“ 大音希声” 一样，都是冲淡的；他

的酒乃至一切物象，都是在这种冲淡的醉境之

中体验道境，品尝道味。这种境界是作者运用中

国文化所赋予的诸种消解物象，经过消散过程，

最终使自己从矛盾与痛苦中解脱出来，化悲苦

为欢愉，化矛盾为圆融而达到的兼旷世超远与

的自由旷放，行为的不羁礼法，是获得深味的先

决前提。深味，其实就是 “ 不觉知有我，安知物为

贵” 的天人合一、物我两忘的境界，就是 “ 此忘　泛

淳真朴素的一种审美境界。这里，从陶渊明饮酒　心态和审美追求上，也可以看出我国古代诗学　自屈宋以来形成忧怨的单一抒情格调发展到渊

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明时，始一变而为平淡的根本原因。开　四、陶渊明酒诗的文化模式与意义

识，已经在 “ ” 庄玄的作用下，到了消解。酒和得所

以我们认定他的酒诗是旷达酣适型的，既有酒神　性的淡淡抗争，更有中国文化的消解。

总之，以陶渊明为代表的酒诗，主要表现在　对酒的形而上的意义的追求，种对人生、会　一社和自然的感悟，一种深层次的生命沉醉和内在　的精神依托，非外在的物质诱因。这种精神，而

毫无疑问，陶渊明第一次确立了酒诗的地　位，创立了既迥异于《诗经》的礼酌型又不

同于　李白狂歌型酒诗的酒诗范式：即以 “ 平淡格” 为

基调的旷达酣适型酒诗。

关于陶渊明酒诗模式，有专家认为 “ 第一个　充分表现了酒神精神的诗人，是陶渊明” 。我认　为此说值得商榷。按：酒神精神的含义，主要来　自古希腊神话、德国哲学家尼采、国人类学家　美露丝 ? 本尼迪克特，即酒神是放纵之神，酒神精　神大致代表偏激、迷狂、傲慢、暴躁、破坏、叛逆，　不拘礼法、热衷冒险，是一种泰坦的（本能）和蛮　夷的文化模式，属于悲剧型文化。酒、醉是这种　精神的巅峰体验。李白的诗酒风流所体现出来　的飞扬跋扈的建功意识和迷狂精神、佯狂堪哀

的生命意识和悲剧精神、桀骜不驯的自由个性

就是 “ 道味” ，也就是他所追求的 “ 深味” 真　、“

意” 具体表现在玄学 “ ，散忧驱烦 ” 的消极反抗　式

和个体自由、复归自然的审美境界上。由于酒的　 “ 道味” 渗进 “ 诗味” 从而导致了诗歌呈现出冲　，

和淡远之美，代表了旷达酣适型酒诗发展的第

一

个阶段特点。在整个酒诗发展史上，陶渊明是

中国将诗酒完美结合的第一个诗人，代表了酒　诗的真正成熟和魏晋酒诗的最高成就。他的酒　诗开始具备了中国饮酒诗歌的基本特质，即真

正从礼乐文化为核心的政治功利中解放出来，　走向具有独立地位、立人格、立个性、立　独独独

意识和啸傲任诞的叛逆意识，甚至连其创作方

法与表现手段，都是悲剧意识的深度的体现，是

发展的道路，属于真正意义上的诗人凭借酒力