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学论语的心得体会
我们心里有一些收获后，好好地写一份心得体会，这样可以帮助我们分析出现问题的原因，从而找出解决问题的办法。但是心得体会有什么要求呢？下面是小编帮大家整理的学论语的心得体会，欢迎阅读与收藏。
学论语的心得体会1
《论语》对于我来说并不陌生，在初中、师范的课本里读过，在参加自学考试时，大学语文我也自认为对有关《论语》的内容有所了解。最近看了于丹教授《论语》，才发现自己所理解的浅薄。
于丹教授用通俗易懂的白话文把孔子的《论语》诠释给世人，使我们能够领悟到《论语》传递的朴素的、温暖的生活态度，真是一本难得的好书！她从天地人之道、心灵之道、处世之道、君子之道、交友之道、理想之道和人生之道这七个方面分别阐述，用很多生动的耐人寻味的例子来诠释了《论语》的真谛，那就是怎么样才能过上心灵所需的那种快乐生活！于丹教授用最通俗易懂的语言讲解翻译《论语》，并在其中穿插了很多能够吸引人也能震撼人心灵的小故事，去注解去阐明去领会《论语》，《论语》不再高深莫测，不再那么令人难以领会。
幸福快乐只是一种感觉，与贫富无关与内心相连。《论语》告诉我们，为人不仅要拿的起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要得到帮助的人。我们常说予人玫瑰，手留余香，其实给予比获取更能使我们内心充满幸福感。我们生存的环境会有许多不如意甚至不合理，虽然我们凭借个人的力量不能改变社会，但我们能凭借我们勇敢的心灵去改变自己的心情和态度。一个人外在的表现与他内心的世界是相辅相成的，一个人心中有什么，他看到的就是什么。
心灵的力量是无穷的，面对复杂多变的'社会环境，面对各种各样不同的人，我们往往感到无力应付，其实只要我们自己有一颗从容镇静的内心，有一种心灵的勇敢，我们就可以变得坚强，就可以表现出勇敢。在人生之道中，于丹教授说：“人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己也就把这段生命镌刻成了一个样子，它成为我们的不朽，成为我们的墓志铭。”怎么样才能让自己的短暂的一生活得有价值，那就是要多学习，从书本上学，从社会上学，从小学到老，其实就是学习一种把握幸福的能力。孔子所言的从十五到七十的人生历程，每个阶段都是可以参照的一面镜子，随着年龄的增长，生活压力的增大，怎么样才能有一颗从容淡定的心，那需要的是一种修炼，需要的是学会舍弃，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。
《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是花未全开月未圆，是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了，月一旦全圆，马上就要缺损了，而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。
总之，在当今以经济利益为主导的社会潮流中读于丹的论语心得，真的能给人以心灵净化，如一丝清泉沁人心脾，让人陶醉，给人以启迪。
学论语的心得体会2
天地人之道:就谈谈自己是怎么理解和感悟的吧。孔夫子，弟子三千，其中有七十二圣人。《论语》教给我如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到个人坐标。
《论语》终极传递的是一种态度，是一种朴素的，温柔的生活的态度。
“神于天，圣于地”这六个字其实是中国人的人格理想：既有一片理想主义的天空，可以自由翱翔，而不妥协于现实世界上很多的规则于障锝，又有脚踏实地的能力，能够在这个大地上去进行他行为的拓展。
《论语》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精华融入认得内心，使天，地，人成为一个完美的整体，人的力量因为无比强大。
我今天也常会说，天时，地利，人和是国家兴旺，事业成功的基础，这是《论语》对我们现代人的启发。
什么叫天人合一?我认为就是人在自然中的和谐。
人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐只有一种感觉，与贫富无关，同内心相连。
在《论语》中子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如?我认为：一个人贫贱，但他不向富人谄媚，一个人很富贵，但他不傲气凌人。
感悟：我的眼睛，看外界太多，看心灵太少。
“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的.事，你就不要强迫别人干。
佛家有个小故事：小和尚跟老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧，于是就把姑娘背过了河。小和尚惊得膛目结舌，又不敢问。这样走了二十里路，实在忍不住了就问老和尚，师父啊，我们是出家人，你怎么能背着那个姑娘过河呢?老和尚就淡淡地告诉他，你看我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地还没放下?
这个故事的道理其实和孔夫子教给我们的一样：该放下时且放下，你宽容别人，其实是给自己留下来一片海阔天空。
什么叫“仁者不忧”呢?就是让自己的胸怀无限大，很多事情自然就小了。《论语》告诉我的，不仅遇事要拿得起放的下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。
所谓“予人玫瑰，手有余香”。给与比获取更能使我们心中充满幸福感。
儒家理论的核心和最精髓的东西：除了“恕”字以外，还有一个字是“仁”字。
在这个世界上,《1》什么人最重要?最重要的人就是眼下需要你帮助的人。
《2》什么事最重要?最重要的事就是马上去做。《3》什么时间做事最重要?
最重要的时间就是当下，一点不能拖延。自己感悟：关爱别人，就是仁慈，了解别人，就事智慧。《论语》的精华之一，就是告诉我们如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
“人生百年，孰能无憾?：人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。
自己感悟：每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。
《论语》所倡导的一种价值观念：承认现实生活中的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
印度诗哲泰戈尔所言：“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了”。自己感悟：既然生活的缺憾不能避免，那么用什么样的心态来对待这种缺憾就非常重要了，心态不同，也许会带来完全不同的生活质量。一个人的自信心来自哪里?他来自内心的淡定与坦然。我们面前有半瓶子酒：悲观主义者说：“这么好的酒怎么就剩下半瓶了”。乐观主义者说：“这么好的酒还有半瓶呢!”。表述不同，缘于心态不同。
感悟：小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之骄，骄傲的是内心的风骨。
孔子说过：“一个人能够听你讲道理但是你没去跟他讲，这叫”失人“。假如这个人根本就不可理喻而你偏和他讲道理，那就叫”失言“。
《论语》中所提倡：“坦荡荡“的心境。
《论语》教给我很多处事的方法，做人的规则。
有时费尽心机想和领导，同事拉近关系，却常常适得其反。为什么会这样?怎样的关系才能称作“好”呢?
孔夫子认为：“太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓：过犹不及。
孔子的学生子游说：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”《论语，里仁》。意思就是：如果你有事没事总是跟在国君(领导)旁边，虽然表示亲近，但离自己招致羞辱就不远了，你有事没事总是跟在朋友旁边，虽然看起来亲密，但离你们俩疏远也就不远了。孔夫子告诉他的学生子贡：“看到朋友做的不对的事，你要真心的劝告，善意地引导，如果他实在不听就算了，别再说了，不要自取其辱
《论语》告诫我们，无论对朋友还是领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。
感悟：无论是对朋友还是对亲人，都应该把握一个分寸，适度为最好。
“不在其位，不某其政”。《论语。宪问》意思是：也就是说，你在什么位置上，要做好本分，不要跳过你的职位去做不该你做得事。先把你自己那个岗位做好，先不要操心别人的事。
就写到这里吧,可能自己认识的还不那么深刻,以后自己还要多学习多看书,让自己的生活更充实些。
学论语的心得体会3
子曰：学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?孔子开门见山，告诉我们学习的方法，即：学得了知识，并且不断地去练习，这才是令人高兴的。然后，有志同道合的朋友，远道而来拜访你，这也是令人快乐的。但是，如果你虽有经天纬地之才，却没有人赏识你、知道你，你该怎么办呢?是自暴自弃、就此沉沦?不!要继续努力，努力并快乐着，只有这样，孔子才把这样的人叫做道德高尚的君子。
记得读过这样一个小故事：有个年轻人很有学问却自感怀才不遇，便向一位智者请教。智者没说话，只是拣起一个小石子，向石子堆里扔去，让年轻人把自己刚才扔掉的石子拣起来。年轻人摇了摇头，说自己无法将石子拣出。接着，智者又从身上掏出一枚钻戒，扔向石子堆，年轻人很快从石子堆里拣起了钻戒。这个故事告诉我们，可能我们还不够优秀，我们还只是石子堆里的一枚小石子，别人还无法从石子堆里辨别出我们，而当我们变成一颗闪闪发光的钻石时，还怕别人发现不了我们吗?所以当我们还不是一颗璀璨的钻石时还要继续努力，不要怨天尤人，直到有一天脱颖而出，成为一个有成就的人。孔子在20xx多年前就懂得这样一个道理，并告诉我们：人不知而不愠，不亦君子乎?
有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未知有也。君子物本，本立而道生。孝弟者，其为仁之根本与!这段话大意是说：做人能孝顺父母，敬爱兄长，这样的人是不会犯上作乱的。君子致力与根本工作，根本树立了，人生的'大道理也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，就是仁的根本吧!什么是仁的根本呢?其实很简单，就是孝悌，孝是孝顺父母，悌是敬爱兄长。如果，连父母兄弟也不爱的人还怎么可能真心和别人相处，因此，孔子师徒把孝悌作为仁的根本。
那么，怎样判断一个人是否讲究仁爱呢?孔子为我们讲了一个好方法：子曰：巧言令色，鲜矣仁。孔子说的很干脆，那些花言巧语、巧舌如簧的人，没有一个是讲究忠义道德的。但那些能言善辨、不辱使命的辩士，与这些巧舌如簧的人有着本质的区别。前者为国家、为民族的利益能言善辨、据理力争，后者为个人利益使弄小伎俩。所以要另当别论。
接下来，孔子教我们在平时怎样做才能成为一个仁人，他说：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?我们每天都应该做好这样三件事：竭尽全力替人办事;诚心诚意和朋友交往;认真练习老师教的知识。做好这三件事，我们就可以向仁人看齐了。
孔子十分重视一个人的品德修养，他把做人放在了第一位，做事放在第二位。他说：弟子入则孝，出则弟，谨而信泛爱重，而亲仁。行有余力，则以学文。意思是说：后生小子，在爹娘面前得孝顺在兄长处要敬爱;说话要谨慎，要诚实可信。要广泛地友爱大众，亲近仁德之人。这样做了以后，有多余的力量，再来学习文化知识。
当下竞争越来越激烈，生存压力越来越大，我们教育的重点往往放在成才上，而忽略了德育，于是培养出不少，四肢不勤，无谷不分的年轻一代，他们的父母要求他们两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，唯考上重点大学、找个好工作为是。平时忽略道德人格的培养，这些孩子往往经不起一点点的刺激，心理变得相当脆弱，不知与人怎样相处，心中只有自己，一旦遭遇挫折，经受不住一点打击。我就听说这样一个故事，在一所名牌大学里有一个学生，在中学时成绩一直都很优秀，由于是尖子生，倍受老师宠爱。可到了大学，由于同学都是尖子生考进来的，他变成普通的一名学生。不再有老师的宠爱，被冷落到一边。这名学生逐渐抑郁了，最后不堪折磨，跳楼自杀。可见，培养一个人要懂得爱自己，爱父母、爱他人是多么的重要，要知道自己来到这个世界，父母生我养我、来之不易，要知道感恩，要珍惜这一切。只有具备一个健康向上的人格，才可能成为一个有用之材，才能做一个有益于家庭、有益于社会的人。孔子的徒弟子夏就十分推崇有德之人，他说：贤贤易色，事父母，能竭其力;事君，能致其身;与朋友交，言而有信;虽曰未学，吾必谓之学矣。大意是：(选择妻子)能重视品行，而不重视美貌;侍奉爹娘，能尽其力，侍候君王，能不顾身家性命;和朋友交往，言而有信，(这种人)虽然没有上过学，拿今天的话说，即使没有什么文凭，我(子夏)也说他早已有了教养，比那些有才无德的人强得多。
以上是讲德对一个人的重要性。接下来，孔子又谈了孝，他给孝一个最简单、最朴素的标准：父在，观其志。父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。怎样尽孝?其实很简单，这个标准简直另人怀疑：父母在，不远行，趁他们健在，多陪陪他们，这就足够了，要是父母不在了呢?就要看这个人的行为，如果仍旧能继承父亲的好思想、好操守，不加以改变，就算尽孝了。这个标准看似简单，做起来难。看看过去的那些高高在上的皇帝都很难做到。凡开国初期，那些冒着枪林弹雨、出生入死打下江山的皇帝往往能勤俭持家、体恤黎民百姓，但没过几代，后面的皇帝从小过惯锦衣玉食的生活，继任后变本加厉，更加骄奢淫逸、糜烂不堪，最后败了家、误了国，被别人改了朝、换了代。
小到一个家也是这样，上辈子辛辛苦苦打拼的家业，只要出了一个纨绔子弟，不消几年，家业就败了个精光。一代名臣曾国藩总结前人教训，劝戒子孙说：门户之衰，总由子孙之骄惰;凡俗之坏，多起于富贵之奢淫。同时告戒子孙：克勤克俭，能丰衣足食，就是小康生活。凡事谨守规模，必不大错;一生但丰衣足食，便成小康。
凡事谨守规模，说起来容易做起来难，哪个有钱不知道享受呢?享受起来一定要有个规模、有个度。那怎样把握这个度呢?其实，孔子早在20xx年前就给了我们这个答案：君子食勿求饱，居勿求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。君子吃饭不要求过饱，居住不求舒适，这看起来有点不近人情，但却符合养生之道，常言说得好：要想身体健，三分饥和寒。讲的就是同样道理。吃饭只吃七分饱，过饱则加重肝脏负担，穿衣和睡觉不要太暖和，才能充分调动我们肌体的御寒能力。敏于事而慎于言，说工作起来要勤劳敏捷，说话要小心谨慎，同时要就有道而正焉,向有德之人学习，借以改正自己的缺点。如能做到这些可谓好学也已就算是一个勤奋的人了。他的一生便可以丰衣足食，必不会铸成大错。这不正是我们所追求的境界吗?
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